La necropolítica¹ imperante hoy a escala global demanda una nueva orientación del pensamiento y de la acción. No es suficiente cambiar la perspectiva. Esta insuficiencia se ha hecho evidente en las maneras en que las políticas de identidad constantemente son instrumentalizadas para reforzar la distribución corriente de un capital, que en cada una de sus transmutaciones, se disuelve en una mera aparente oposición. Dicha estrategia resulta problemática en tanto que no termina por cuestionar los mecanismos y técnicas de la distribución misma, sino sólo cuáles serían las subjetividades que pueden ser explotadas por la distribución en curso; una manera de proceder que finalmente se alimenta siempre de la exclusión de algunas formas de vida y que precariza a algunos en nombre de la inclusión de otros dentro del orden corriente.

Durante la pandemia, en América Latina, frente a la falta de un sistema de salud eficiente que pudiera llevar a cabo labores de cuidado para sus ciudadanos, se ha vuelto una práctica normalizada, por ejemplo, la compra de oxígeno. Se tiene que pagar para respirar. Esta es una consecuencia de la ficción de acuerdo con la cual el estado tiene el monopolio del cuidado. Frente a esta situación, grupos de facebook o whatsapp y páginas web sirven de herramientas improvisadas para la organización civil, donde se informa del último lugar donde aún es posible obtener una consulta médica, conseguir oxígeno o medicamentos. Estas empresas multinacionales dejan de ser espacios para la interacción social o el entretenimiento y se transforman en plataformas de supervivencia. Ante la insuficiencia del estado, el único recurso de la sociedad civil es entregarse al monopolio tecnológico. Por otro lado, mientras que los trabajos de cuidado profesionalizados se volvieron centro de atención de los medios de comunicación y se ha recordado su carácter esencial para la subsistencia de la existencia, los casos de violencia doméstica han visto un aumento a nivel exponencial; una violencia, la mayoría de las veces dirigida, precisamente, hacia quienes llevan a cabo labores de cuidado. Cuando la educación se vuelve un asunto que acontece solamente en línea, mientras que para algunos la pregunta es cuál es la mejor manera de lidiar con 8 horas diarias frente a la computadora, en otras, es como hacer siquiera llegar los medios de conexión y accesibilidad necesarios para que al menos 2 horas de una clase sean posibles. El duelo global acontece en plataformas en línea puestas a disposición por empresas cuyos intereses son la acumulación de capital y ya no es nada claro de qué se habla cuando se requiere acompañamiento o de qué maneras se gesta la colectividad.

El panorama no es alentador. Nos preguntamos, ¿de dónde debería emerger el potencial de transformación si pareciera que estamos ante su absoluta imposibilidad? Cuando comenzamos a trabajar en este número especial nos preguntamos de qué manera podría la propuesta de Yuk Hui podría ser una herramienta conceptual útil para pensar la particularidad de un pensamiento tecnológico latinoamericano.² Hui propone pensar la tecnología en relación con las cosmologías locales en las que se desarrolla. En nuestras conversaciones, con nuestras lecturas y la recepción de los artículos de este número, finalmente hemos cuestionado muchos de los supuestos que subyacen a la idea de una tecnología, el pensamiento tecnológico latinoamericano o latinoamerica misma. Nos parece que la mejor manera de aproximarnos a esta cuestión es dando cuenta de algunos de estos supuestos y los problemas que conllevan.

En primer lugar, si bien el concepto de cosmotécnica, para constituirse como concepto, no sólo debe ser aplicable en diversos contextos, este debe ser capaz de (re)articularse en relación con las realidades que busca describir. Asumir que un concepto es una abstracción del pensamiento cuya aplicación no tiene ningún efecto sobre él, es una forma errónea de entender cómo opera el pensamiento. Cuando Hui trajo a la discusión el concepto de cosmotécncia, este se planteó específicamente en relación con la mitología en China y la modernización tecnológica de ese contexto. Sin embargo, Hui mismo hizo la anotación de que el caso de China sería sólo un ejemplo de cómo pensar las relaciones entre cosmología y técnica. Esta invitación a pensar otras localidades y otras cosmologías nos parecía que podía ser extendida al caso de América Latina, esto, sobre todo, porque este pensamiento local de lo tecnológico nos permitía considerar las potencialidades de lo tecnológico más allá de una herramienta al servicio de la producción de capital. 

Al considerar el contexto y la historia particular de América Larina hemos encontrado aspectos que tendrían que ser considerados si es que se quiere hablar de técnicas locales. En primer lugar, tendríamos la multiplicidad que se dice cuando se usa el nombre de América Latina. No es suficiente con nombrar una región geográfica delimitada mediante el sistema contingente de la división en estados-nación. Esta división busca borrar las formas de vida y de hacer comunidad que no se dejan subsumir bajo esa forma contingente de lo político. De igual manera, hoy en día regresar a la propuesta de Vasconcelos³ y tratar de izar la bandera de la raza cósmica resulta no solamente imposible sino contradictorio.

Si bien se trata de pluralizar los imaginarios de cómo y en qué forma es realizable el futuro, esto, como hemos dicho al principio, no puede consistir simplemente en una multiplicación de perspectivas, pero tampoco puede ser dependiente de la sobresaturación de contextos en los que distintas formas de vida tienen lugar. La sobresaturación del contexto y de las condiciones de aparición de una forma de vida es una estrategia compartida por todo discurso que busca apoyarse en formas naturalizadas y naturalizantes de la noción noción de identidad.

Tenemos claro que la idea de una resistencia al proceso mono-tecnológico que hoy determina los modos de interacción, reacción e incluso oposición, aunque necesaria, resulta insuficiente. De igual manera ciertos procesos que aluden a una reivindicación por medio de respuestas multiculturales, se tornan inutilizables, pues al intentar desahogar la carga histórica que solidifica la implacable direccionalidad de dicho proceso, estas voces terminan generando respuestas que satisfacen únicamente a los formatos y estructuras, que facilitan la ornamentación de un proceso cuyo combustible es precisamente la singularización de pluralidades bajo el manto de una falsa universalidad.

Hoy, esta dinámica se ve severamente amplificada, y los gestos que siguen procurando generar una emancipación epistemológica recurriendo una y otra vez al principio de inclusión, se encuentran ahora con la barrera de la frontera inmunológica, misma que ha venido a embutir de posibilidades al deseo geopolítico de re-marcar fronteras y redefinir los distintos modos de operar, transitar, vivir, reaccionar, respirar.

Lo tecnológico nos ofrece un espacio para replantear qué significa situar, localizar, contextualizar. En tanto que universal antropológico no se trata de un desarrollo en un lugar o en un pasado particular. Se trata, más bien, como el término Tecnicidad de Gilbert Simondon enuncia, de un eje o una potencia cuyo encuentro con otras potencias como la natural, la religiosa o la política, da lugar a operaciones concretas. Si al hablar de localidad no se enuncian espacios geopolíticos determinados, sino las condiciones de posibilidad para la aparición de fenómenos técnicos, lo único que es rastreable son procesos de concreción de dichos fenómenos y sus articulaciones con otros ejes participantes en la concreción. No se parte de ideas preconcebidas de identidades, culturas, espacios geopolíticos o un punto en el mapa global, sino de procesos cuyos elementos son técnicos, pero también culturales, históricos y materiales.

Los artículos compilados en este número apuntan desde diversas disciplinas, discursos y prácticas a cuestionar tanto la manera en que hablamos de lo local, como los contextos en que aparecen técnicas particulares. Invitamos a los colaboradores de este número a reflexionar sobre la posibilidad de una cosmotecnia latinoamericana, lo que ésta podría significar y cuáles serían sus formas particulares en el territorio de América Latina. Con este espíritu, los artículos que aparecen en este número pueden dividirse en tres grupos. El primer grupo analiza técnicas latinoamericanas particulares, sus implicaciones cosmológicas y sociales, como, por ejemplo, las tecnologías acústicas mayas (Zalaquett), tecnologías agrícolas utilizadas en Latinoamérica como la Chinampa (García Castañeda). El segundo grupo se relaciona con las propiedades del territorio latinoamericano en su sustrato geográfico y material (Makoszay Mayén & Díaz Alva) y su encuentro con técnicas que dieron forma a tecnologías sociales y políticas específicas. El último grupo considera las propias cuestiones de este número especial en su dimensión histórica, considerando tanto el pasado colonial dando forma al pensamiento filosófico (Wirtz), como el desarrollo moderno de la técnica en el proyecto chileno cybersyn (Blanco & Ruffini), la estética de la cosmotecnica latinoamericana (Dominguez), la manera en que la computarización de técnicas culturales afecta el espacio de lo común y la manera de ser con otros (Filinich Orozco & Maulén de los Reyes) y los propios supuestos que conlleva el concepto de cosmotecnica (Seminario de Tecnologías Filosóficas).

Queremos mantener un diálogo abierto y constante tanto con las contribuciones como con su recepción y las respuestas que generan. Con esta finalidad, vamos a publicar bisemanalmente dos artículos que encuentran eco el uno en el otro. Durante el tiempo de la publicación vamos a mantener una conversación viva con Yuk Hui donde traeremos a la discusión problemas y preguntas abiertas por los artículos. Estas conversaciones también van a ser intervenidas por una serie de conversaciones a transmitir en colaboración con Cashemere Radio Berlin. Con estos ejes del discurso esperamos multiplicar las voces y crear espacios para pensar qué puede la técnica en distintas localidades. Problematizar la posibilidad de una pluralidad de técnicas latinoamericanas, unidas por historias y territorios compartidos pero heterogéneos, es una estrategia para re-evaluar los efectos del imperialismo tecnológico. Esta estrategia, sin embargo, de ninguna manera tiene la intención de homogeneizar idiomas, mitologías, religiones, culturas, ontologías o las técnicas mismas. Partiendo de procesos técnicos situados, nos interesa, más bien, dirigirnos hacia los futuros que desde el punto de vista de la inclusión, aún no hemos sido capaces de imaginar.

1.  Con el término necropolítica nos referimos a la reinterpretación que hace la filósofa Sayak Valencia del término acuñado por Achille Mbembe. En Gore Capitalism, Valencia define el necropoder como la “apropiación y aplicación de las tecnologías gubernamentales del biopoder para subyugar cuerpos y poblaciones”. En este sentido, Valencia se concentra en la multiplicidad de subjetividades que se apropian de las tecnologías para el ejercicio de la violencia -necropoder-. (Valencia, S. Gore Capitalism, MIT Semiotext, 2018, pp. 217 – 220). Pensamos que su aproximación a la necropolítica es más apropiada al considerar las tecnologías de la violencia en el contexto latinoamericano ya que es precisamente esta (re)distribución de los sujetos que toman decisiones sobre la vida y la muerte lo que constituye una de las particularidades de los ejercicios de poder en ese territorio.

2.  Véase: Yuk Hui, The Question Concerning Technology in China: An Essay in Cosmotechnics (Falmouth: Urbanomic, 2016).

3.  José Vasconcelos (1885 – 1959, México) fue un filósofo cuyo trabajo, entre otras cosas, se centró en definir lo que constituye la esencia del mexicano. En este contexto y partiendo de la existencia de las razas humanas, Vasconcelos propuso el concepto de raza cósmica como un ideal que tendría la forma de un cosmopolitismo en el que todos los humanos -sin importar su raza- serían considerados iguales. Según su propuesta, los mexicanos serían una especie de instancia de dicha raza cósmica ya que, como resultado de la colonización, habrían formado una “raza mixta” que habría de encaminarse hacia la realización de la mencionada raza cósmica. En ese sentido, el mexicano sería una figura prototípica para el desarrollo del universalismo.