AG/HE: En los últimos años has propuesto la noción de “Cosmotécnica” como un término filosófico. Entendemos que con ella se pretende poner el universal antropológico de la técnica en relación con órdenes morales y cosmológicos particulares. Esta caracterización, más bien general, pretende particularizar en contextos específicos. Has mostrado, por ejemplo, cómo una cosmotécnica opera en relación con el pensamiento chino al entrelazarse con la intervención occidental, la cual acabó produciendo una dinámica de modernización en lugar de modernidad. Dado que para este número de Technophany: “Futuros Locales”, estamos abriendo una conversación sobre lo que puede ser la cosmotécnica latinoamericana, tenemos curiosidad de cuáles son los criterios de particularización de la cosmotécnica, esto es, qué es lo que hace a una cosmotécnica distinguirse de otra. Al abordar contextos particulares, ¿los límites de la cosmotécnica están dados por un territorio geopolítico o demarcados por delimitaciones geográficas? ¿Cuáles son los criterios de individuación de una cosmología particular? Si lo planteamos de forma polémica, ¿por qué la cosmotécnica no es un concepto abstracto que puede instanciarse en cualquier cosmología o contexto geopolítico para cuestionar nuestra relación con la memoria y el pasado? En pocas palabras: ¿cuál dirías que es la diferencia entre pensar con la cosmotécnica y el multiculturalismo o el poscolonialismo?

YH: Cosmotécnica es un término que he acuñado para reabrir la cuestión de la tecnología. Reabrir significa aquí cuestionar el concepto de técnica o tecnología que hemos aceptado y dado por supuesto. Esta aceptación presupone dos conceptos universales. En primer lugar el concepto de la humanidad según el cual lo humano se resguarda como especie y que la relación entre lo humano y la tecnología es homogénea bajo la rúbrica de la hominización, por ejemplo, la técnica es la exteriorización de la memoria y la liberación de los órganos; en segundo lugar el concepto universal de tecno-logos concepto de la tecnología como racional y absoluta, por lo tanto el progreso tecnológico implica directamente un progreso de la racionalidad y que tal progreso es absoluto, es decir es unidireccional. Hay tecnologías en todas las civilizaciones, pero ¿son necesariamente tecno-logos, es decir, tienen el mismo peso filosófico que se entiende en Occidente? Esta es una pregunta que me planteé, y quiero preguntar también cuáles podrían ser las consecuencias de este cuestionamiento. Los supuestos anteriores no son falsos, son correctos a su manera. Es innegable que la tecnología es esencial para la hominización, también es irrefutable que la tecnología piensa en términos de geometría y álgebra. Sin embargo, hay algo que aún no se ha tocado en esta forma de entender la tecnología. Es contra estos dos supuestos que propuse el concepto de cosmotécnica. Tal vez podemos ponerlo de una manera más esquemática, lo que yo llamo la antinomia de la universalidad de la tecnología en términos de una antinomia kantiana:

Tesis: La tecnología es antropológicamente universal ya que es la exteriorización de la memoria y la liberación de los órganos corporales.

Antítesis: La tecnología no es antropológicamente universal ya que también está habilitada y limitada por las cosmologías.

Como todos sabemos, la antinomia kantiana significa que cada una de las tesis cuando está aislada parece correcta, pero cuando ambas se juntan se produce inmediatamente una contradicción. Creo que esta antinomia está aún por resolver, y que necesitaremos un nuevo enfoque de la misma. Este enfoque pretende ampliar el concepto de tecnología, así como ampliar la imaginación de la tecnología. Por eso he acuñado el término cosmotécnica, para resolver esta antinomia. Sólo que a diferencia de Kant, que resuelve sus antinomias en la Crítica de la razón pura separando analíticamente el noúmeno del fenómeno, yo intento resolverla reconstruyendo sintéticamente un concepto. El bioquímico y sinólogo Joseph Needham planteó una cuestión inquietante, al preguntarse por qué la ciencia y la tecnología modernas no se desarrollaron en China y en la India, al tiempo que mostraba la gran cantidad de desarrollo científico y tecnológico en China antes del siglo XVI. Haciendo eco de la pregunta de Needham, se han realizado importantes investigaciones sobre la comparación del desarrollo tecnológico en diferentes regiones del mundo para demostrar que, por ejemplo, una región concreta está más avanzada en la fabricación de papel o en la metalurgia que otra. Sin embargo, esto es una distorsión de la pregunta de Needham, que de hecho sugiere que no se puede comparar directamente la ciencia y la tecnología chinas con las occidentales, ya que se basan en formas de pensamiento diferentes. En este sentido, ¿cómo se pueden rearticular estas diferencias? Esta es la tarea de la cosmotécnica. Quiero mostrar cómo se podría pensar históricamente, y que la antítesis no es nada insignificante para la comprensión de la tecnología. Sin embargo, China es para mí sólo un ejemplo, la cosmotécnica en América Latina emplea diferentes conceptos y diferentes relaciones entre conceptos, esto me supera, pero espero poder aprender más de este número especial que han editado.

El proyecto de la cosmotécnica es un proyecto de descolonización. La modernización ha traído consigo dos dimensiones temporales: por un lado, una simultaneidad, caracterizada por la sincronización y la homogeneización del conocimiento a través de los medios tecnológicos; por otro lado, en consecuencia, el desarrollo del conocimiento según una necesidad interna, el progreso. La modernización qua globalización es un proceso de sincronización que hace converger diferentes tiempos históricos en un único eje temporal global y prioriza determinados tipos de conocimiento como fuerza productiva principal. Hoy en día aceptamos todos estos conceptos como si fueran la única verdad, para proceder, necesitamos fragmentar el presente, no para volver al pasado ya que no es posible, sino para desarrollar diferentes trayectorias hacia el futuro.

AG/HE: Nos ha parecido muy útil tu propuesta de repensar la unilateralidad de la tecnología para mirar críticamente el discurso hegemónico tanto de las empresas de tecnología como de la filosofía que piensa qué es la tecnología. Nos preguntamos, sin embargo, si el término cosmotécnica no reproduce la antinomia a otro nivel: por un lado, si el caso chino funciona como ejemplo del tipo de análisis que se puede producir cuando se miran contextos particulares, tiene un alcance universal para que pueda ser reconocido en contextos plurales; por otro lado, sin embargo, lo que constituye una cosmología es tan particular en cada caso, que es difícil ver cómo el análisis particular que has llevado a cabo en relación con la historia y la mitología chinas puede ser reproducido en un contexto diferente. Al trabajar en este número especial nos hemos enfrentado precisamente a muchos aspectos que constituyen el contexto latinoamericano que nos hacen preguntarnos si es posible, como has hecho en el caso de China, acercarse a una ascendencia o mitología particular buscando los fundamentos de nuestra comprensión contemporánea de la tecnología. Dos aspectos principales que nos parecen relevantes de considerar al mirar el contexto latinoamericano: el tiempo histórico que no puede ser entendido como linealidad dada la fragmentación producida por la colonialidad y la multiplicidad de cosmologías y lenguas con líneas históricas particulares de desarrollo que sin embargo están todas atravesadas por la intervención colonial. Estos aspectos hacen imposible encontrar algo como un “mito principal” o una narrativa del origen de la tecnología. La mitología no está constituida por las visiones de las poblaciones indígenas, si bien son parte de la realidad constitutiva de lo que hoy se etiqueta como América Latina, hay otros mitos constitutivos, como la identidad nacional -en el caso de México bajo la narrativa de la “esencia de lo mexicano” o “el mestizaje”- y aunque no son narrativas inmediatamente constitutivas de la comprensión de la tecnología, se cruzan con ella. En la comprensión de la tecnología de Leopoldo Zea, por ejemplo, encontramos estas caracterizaciones nacionales en su caracterización de la tecnología como motor de la industrialización moderna; incluso caracteriza los diferentes desarrollos tecnológicos según el carácter de las personas pertenecientes a las diferentes naciones. ¿Cómo podemos localizar o determinar la procedencia o terreno cosmológico o mitológico que puede dar paso a una cosmotécnica, en una región cuyas vastas y diversas cosmologías han sido relegadas a la periferia, modificadas sincréticamente o totalmente borradas?

YH: No lo veo como una antinomia, porque no existe una cosmotécnica universal, como pueden ver, eso es precisamente lo que quiero problematizar. Si existiera tal cosa, entonces sólo estaría sustituyendo el término técnica por cosmotécnica. Eso significa que no he hecho nada útil en lo absoluto. Por supuesto, no se pueden utilizar los vocabularios filosóficos chinos para describir la cosmotécnia fuera de China, porque son de cosmotécnica diferente. La cara y las manos, la lengua y la técnica, están interrelacionadas pero son irreductibles. Lo que caracteriza expresivamente la evolución de la especie humana es el rostro y las manos. La evolución está impulsada por la necesidad de adaptarse al entorno, y hay que recordar que el ser humano es mucho más débil que otros animales en cuanto a la capacidad de adaptación; pero también por esa debilidad tiene que adoptar objetos para transformar el entorno. Por lo tanto, también tenemos un entorno creado por el hombre, compuesto por símbolos y artefactos. Si hay un ámbito universal, entonces es la diferencia; o en otras palabras, la diferencia es lo universal; si hacemos hincapié en la diferencia, no se trata de una búsqueda de la esencia, sino de negociar lo común.

La mitología es siempre un defecto, porque cuando se pregunta por el origen del ser humano o del mundo, se puede seguir y seguir, pero no se puede encontrar una respuesta. Hay un defecto de origen, que se rellena con la mitología. Nuestro objetivo es mostrar que, si en Occidente se puede desarrollar una visión histórica sobre el desarrollo de la mitología a la filosofía y que el concepto de tecnología también es identificable en este pasaje, entonces, sin embargo, esta narrativa no es aplicable fuera de la cultura europea. Cuando se busca una mitología original y última en una región tan diversa como América Latina, por supuesto que se decepcionará de que no haya un único origen. Y como no hay un origen último, hay diversidad. Sin embargo, esta diversidad no es simplemente de identidad cultural, sino de conocimientos, y diversidad de las formas de vida. No hay que rastrear todas esas mitologías para demostrar que fueron una sola; al contrario, siempre se puede partir de ellas y ver cómo evolucionan y cómo son sustituidas por los nuevos conocimientos que se van adquiriendo a lo largo de la historia. Y es en estos procesos evolucionarios donde se encuentra la refinada relación entre el lenguaje y la técnica, que ya no es reducible al rostro y las manos.

Lo que intentaba hacer en el ejemplo de China, es no encontrar un mito que defina a China o a la Chinesidad, no sólo porque China es un concepto inventado—hay 56 grupos étnicos en China—y el sistema filosófico del que hablaba (confucianismo y daoísmo) sólo se limita al grupo étnico Han. Hay muchos otros de los que no tengo conocimientos suficientes para hacer ninguna afirmación. Existe, por ejemplo, la medicina tibetana que es tan sofisticada como otros sistemas de conocimiento médico; y este sistema de conocimiento está relacionado con su cosmología y su mitología. Comprendo que cuando uno se adentra en la etnología o en la cuestión de la cultura, no puede evitar preguntarse qué define las características de este pueblo y de esta cultura. Sin embargo, este no es el objetivo de la cosmotécnica.

Algunos pensadores europeos lo malinterpretaron como un enfoque culturalista o tradicionalista y afirmaron que el intercambio transcultural es más apropiado. Pero, ¿qué se entiende por intercambio transcultural? ¿No es la colonización también un intercambio transcultural? ¿Gracias a la colonización son posibles esos intercambios transculturales? Es cierto que la colonización es un hecho, y que partimos de tal hecho hacia el futuro, pero eso no significa que tengamos que aceptarla como el punto de vista desde el que juzgamos este mundo. A través de la exploración de la cosmotécnica, mi interés es entender el significado de la tecnodiversidad y cómo abrir radicalmente esa diversidad en la época en que el mundo tecnológico está dominado por algunas visiones y epistemologías muy limitadas, que no respetan la localidad, incluyendo el medio ambiente y el modo de vida. De  nuevo, esto no significa que queramos mantener y defender un carácter nacional o una tradición, sino todo lo contrario: ¿cómo podemos transformar la tradición y, al mismo tiempo, cómo podría la tradición—en forma de conocimiento—transformar las tecnologías? Esto es lo que llamo la individuación del pensamiento y lo que he desarollado en Art and Cosmotechnics (2021).